真宗興正派 湖南山教基院 東光寺

親鸞聖人は、旧暦1262年11月28日に御往生されたと伝えられています。京都の本山興正寺では11月21日から28日まで、親鸞聖人の御命日法要である「報恩講」を勤修しています。
また、宗門の各末寺でも、本山報恩講と時期が重ならないように日程を調整し、報恩講を勤めます。（東光寺は毎年8月24日～25日です。）

報恩講とは「御恩に報いる」法要ということですが、日頃、我々はどれほど「恩」ということを、意識しながら生活しているでしょうか？

私と言えば、たくさんの「お陰様」の中で、支えられ助けられ、よっぽどの深いご縁があって、ようやくお念仏の教えに出遇わさせてもらっているはずなのに、それをすっかり当たり前のような顔をして、毎日を過ごしています。

如来大悲の恩徳は　身を粉にしても報ずべし
師主知識の恩徳も　骨をくだきても謝すべし

『正像末和讃』

いつもご家庭でのお勤めの時に、拝読している『恩徳讃』です。
親鸞聖人は、自らが感じ取られた阿弥陀如来の御恩、そして師主知識（お釈迦様や七高僧さま）の御恩に対する、深い感謝をこの和讃に込められています。

私たちも、まずは自らが頂いている御恩に気付いていかなくては、報謝の気持ちも起こって参りません。

本日は親鸞聖人の760年目の御命日をお迎えしました。改めて一人一人が自分が頂いている御恩に心をかたむけて参りましょう。
また近隣の御門徒さまのご家庭には、12月から1月にかけて報恩講づとめに参ります。どうぞ一緒に「正信偈」を拝読し、お念仏の御教えを味わう中で、御恩の深さに想いを致す大切な機会にして参りましょう。

気がつけば、もう11月です。今年も残り2ヶ月です。
「ひとこと法話を更新せねば…」と思いながら、ついつい先延ばしにし、結局10月は更新しないままに終わってしまいました。
反省です。

思えばこの一年も、
「明日がある」「明日やればいい」
そんな考え方を繰り返し、気づけばあっという間に過ぎ去ってしまいました。

先日、パラパラとめくっていた雑誌の中に
「今日もまた　まっさらな一日がはじまる」
という言葉がありました。

何となく過ごす日々を繰り返し、一日一日、新しい自分が誕生していることなどすっかり忘れ切っている私。
新しい一日を迎えられたことを喜び、そして、せっかく迎えられたその一日を、精一杯生きていかなくては勿体ない。

たまたま出遇った言葉に、大事なことを気付かされました。

ただ、それでもやっぱり怠け心が先陣きってはたらく自分がいます。

弔いの場で故人を悼み、献げられる花や物品があります。そのことが最近気になります。

先般、日本の元首相や、英国女王の国葬について盛んに報道され、多くの人々が献花に訪れる様子を目にしました。また、事件や事故によって悲しくも命を失った人を悼み、現場に献げられている沢山の花や物品の様子もしばしばニュース番組で目にします。

故人を偲び、哀悼の心から、お花や物品を献げたいという気持ちは充分に理解できますし、亡き人への哀悼の心は持つべきでありましょう。

しかし、あの大量の花やお菓子、ジュースなどは、その後どうなるのでしょうか？その事が妙に気になるのです。

おそらく、関係者のどなたかが担当となって片付けるのでしょうが、花も物品もすべて廃棄するのでしょうか？そうだとすれば、花を覆う包装を外すこと一つでも大変な手間な上に、それ以外の物品の分別も必要でしょう。そして相当量の廃棄物が生まれてしまいます。

故人の為に何かしてあげたいという心は温かく尊いものです。
しかし、その心を形に表した後のことについても、一度考えてみる必要があるのではないでしょうか？

私たちには、「合掌」「礼拝」という行いがあります。手を合わせ、頭を下げ、大切な方を想うことのできる大切な行いです。

心を込めて、しばし合掌、礼拝する。その後、哀悼の想いと共に献げた品は持ち帰るということも選択肢の一つとして考えてみても良いのではないでしょうか。

　まもなく8月が終わり、北海道は一気に秋へと季節が移っていきます。振り返ると、今年は天候が安定しない夏だったような気がします。前住が育てている菜園のトマトが今年はなかなか熟さず、昨年ほど私の口に入らなかったことが、余計にそのように感じさせているのでしょうか。

　さて、トマトが熟すには、いささか不足気味であった今夏の日照とはいえ、私たちが屋外で活動するには、日中であれば雲がかかっていたとしても、充分に明るいのです。夕立をもたらすような分厚い雷雲であっても、真っ暗闇になることはありません。日の光は、雲を突き抜け私たちを照らしています。

　このことをお正信偈の一節には、次のように示されています。

貪愛瞋憎之雲霧　常覆真実信心天
譬如日光覆雲霧　雲霧之下明無闇

貪愛・瞋憎の雲霧、つねに真実信心の天に覆へり。
たとえば日光の雲霧に覆はるれども、雲霧の下あきらかにして闇なきがごとし。

　私たちの心に、分厚い煩悩の雲がかかり、まことの信じる心が常に覆われていたとしても、阿弥陀如来の摂取の光は、その煩悩の雲を突き抜け、私たちに至り届き、照らし続けているということを例えられております。

　いま私の生き様を省みれば、煩悩の雲が消えて晴れるどころか、つねに入道雲のごとく次から次へと沸き起こってきます。その分厚い煩悩の雲に覆われて、ふらふらと惑い、足がもつれて転げ、あちこちに傷をつくりながら生きている有様です。

　そんなみっともない私の生き様ですが、しかしその歩む道は決して真っ暗闇ではありません。阿弥陀仏のお慈悲の光に、進むべき道をしっかりと照らして頂いている人生です。

　煩悩を抱え、悩み惑いながらの人生ですが、「そのままで大丈夫だよ」と阿弥陀様に寄り添われ、確かにお浄土へと向かわせて頂く人生を歩ませていただいています。

まことに頼もしいことであります。

　今年もお盆を迎えます。コロナをはじめ、世相は相変わらず不安の尽きないことばかりですが、お盆をご縁に、ひとしきり仏前に頭を垂れ、心を落ち着かせ、自分自身の生き方を省みたいものです。

　さて、世の中では、お盆は「亡き人が帰ってくる期間」と言われることが多いようです。迎え火や送り火を焚き、精霊馬を用意する風習は、亡き人が迷わず安心して帰ってこられるようにと願ってのことなのでしょう。

　私たちはみな、先往く方々を想い、大切にしたいという気持ちを持っています。

　浄土真宗の教えの中にあっても、もちろん亡き方を大切にします。しかしながら、その受け止め方は、上記のようなお盆の時期だけの期間限定で帰ってこられるという存在ではありません。

　念仏に出遇ったものの生まれ往く先は、阿弥陀様のお浄土です。お浄土に生まれたならば、すぐさま「真如法性」すなわち仏の身とならせて頂きます。仏となるということは、いつも還相（お浄土から還ってきて、衆生を導き助ける）の働きをお示しになるということですから、故人は期間限定ではなく、いつもどんな時でも、この私たちの側に還ってきてくださっているのです。

　その方々に誘われて、仏前に手を合わせ、お念仏を申している私たちです。そして、その中で自分自身の生き方、いのちの行方を訪ねさせて頂きます。

　お浄土の亡き方々をしのびつつ、この私自身が、阿弥陀様のご本願を聞きよろこぶ大切なご縁となっていくのが浄土真宗のお盆です。

　宗教が「人生の道しるべ」であるならば、その道しるべに従って生きていけば、私たちの人生は確かな歩みとなるはずです。

　ただし、その道しるべが全くのデタラメだったなら、行き着く先は言わずもがな、です。東に進むべきところを、西へ進めと指示されたなら、路頭に迷うのは当然のことです。

　さて、ニセモノの宗教とは、一体何か。

　先頃、お亡くなりになった宗教学者のひろさちや氏の言葉を借りると、次のようなことが言えます。

　「ほんものの宗教と、インチキ宗教の見分け方は、世間のものさしで勝負している宗教はインチキ宗教。世間のものさしを超えたところに、仏様や神様のものさしという、別のもうひとつのものさしを持っているのがほんものの宗教。
　例えば世間のものさしで考えると、病気は悪いことで、健康は良いということになる。だから病気になれば治したいし、健康になりたいと思う。それが世間のものさしというもので、これで勝負している宗教は、この宗教を信じれば病気は治りますよと弱みにつけ込んでくる。これがインチキ宗教。
　ほんものの宗教のものさしから見れば、病気になれば病気がいい。いま現に病気をしているとすれば、それを悪ということ自体がおかしいのであって、それは自分の存在を否定していることになる。だから、病気でもいいんだよ、と教えてくれるのが、ほんものの宗教。」

ひろさちや『お葬式をどうするか』参考

　私たち人間には、辛く苦しい出来事が必ず起こります。何かを頼みにしなければ、再び立ち上がることが困難な時もあるでしょう。そうした時に、心の弱み・つらさにつけ込み、何かを条件にして思い通りの結果に導くようなことを甘く囁く宗教は、まさしくインチキ宗教でしょう。

　かの団体のように、高価な壺を買おうとも、印鑑を買おうとも、我々に起こる出来事を都合良く変えていくことなど決してできません。

　人間としてこの世に生まれ出た以上、しかるべき縁に遇えば、どのような悲しい出来事であろうとも必ず起こり得るのが、私たちの世界の道理です。だから、辛く悲しい出来事を覆い隠し、遠ざけようとするのでなく、「何事もご縁であった。私のかけがえのない人生の１ページであった。」と、受け止めていけることこそ、道理に適った生き方ではないでしょうか。それを教えるのがほんものの宗教です。

　先般の元首相銃殺事件に関わって、にわかに「宗教」という言葉が浮かび上がってきております。かつて世間を騒がせ、再び注目を浴びることとなった、かの宗教団体は、各種報道から知るところのみではありますが、何かと問題をはらんでいるようです。

　今回の事件を通して、「宗教は怖い」「宗教など必要ない」などという声が大きくなってしまったとしたら、非常に残念なことです。
　宗教とは、その漢字のとおり、自らが何を宗として（何を大切なものと考えて）、この人生を生きていくかということを教えるものです。つまり、宗教はその人の生き様そのものに関わってくることであります。日本人には「自分は無宗教です」と公言するひとが多いそうですが、それは一部の外国の人からすると、「生き方なんてどうでもいい」と言っていることに等しく、全くもって信用できない人物と理解されると聞いたことがあります。

　もしかすると日本人の中で「無宗教」を公言するひとは、宗教が、まやかしや危険なもの、あるいは心の弱い人が傾倒するものなどと認識し、宗教に関わっていない自分を「確かな人間である」と自負しているのかもしれません。
　しかし、それは甚だ認識違いと言えます。
　徹頭徹尾、間違いのない人生を送っている人などいないはずです。現在、絶好調の人は、たまたま今が順風満帆なだけでしょう。それが永遠に続くことなどあり得ません。急転直下、絶望の淵に立たされることは必然です。そういう人生の中で、自分の「道しるべ」となるものが宗教なのです。
　浮き沈み、紆余曲折する人生の中で、自らの生き方を正しく示してくれるものが無ければ、それは実に不確かで頼りない人生を歩んでいるということになってしまうでしょう。

　宗教とは、心が弱いから求めるものではなく、人間にはそもそも宗教が必要なのです。無宗教論者は、本当に何一つ「頼みとするもの」を持たずに生きているのでしょうか？実に疑問です。

　ただし、その人生の「道しるべ」となるべき教えが、ニセモノだった場合が問題なのです。
　（次回に続く）